
Getty/Manuel Velasco
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La Santería potrebbe sembrare un'oscura pratica occulta simile alla magia nera o al voodoo per i non iniziati. Ma per chi ha radici caraibiche, è semplicemente un altro aspetto della cultura della nostra multiforme regione. Eppure è un aspetto che non ho mai preso troppo sul serio, almeno finché non ho toccato il fondo. Fu allora che mi resi conto che ristabilire il mio potere significava rivendicare la Santería e altri aspetti della cultura portoricana che avevo a lungo ignorato – ed essere intenzionale nel modo in cui li incarnavo.
Per essere chiari, la Santería non è magia nera o voodoo. Affonda le sue radici nella religione yoruba della Nigeria e fu portato a Porto Rico e nei Caraibi durante la tratta degli schiavi. Prende in prestito gli dei o gli Orisha da quella religione. Tuttavia, a causa dell’influenza cattolica dei colonizzatori spagnoli, questi santi furono nascosti e venerati sotto le sembianze di santi cattolici. Per questo motivo, nel corso degli anni, molte delle sue pratiche divennero comuni nella cultura e furono adottate da famiglie non praticanti. Le candele vengono accese per chiedere protezione o per attirare buona fortuna, e gli altari sono ovunque. Nella mia famiglia in cui crescevo, i miei cugini scherzavano sul sacrificio dei polli e mia nonna cercava di curare l'asma di mia madre piantando un chiodo in un albero e lasciando che la linfa le cadesse sulla testa.
Ma è stato solo al liceo che sono diventato più iniziato alla pratica e ho imparato a conoscere gli Orisha. Quando ero più giovane, io e i miei amici indossavamo collane di perline colorate chiamate Elekes come omaggio alla nostra eredità afrolatina. Parlavamo dei santi a cui eravamo più legati, e per me erano Chango, il Re Guerriero, e Yemaya, la Madre dell'Oceano, e indossavo Elekes che li rappresentavano. Ma quello che ho capito crescendo è che prendere in braccio un Orisha che ti piaceva e chiamarti loro figlio ma non accettare la devozione e la disciplina richieste a un santero (sacerdote religioso) era nella migliore delle ipotesi una spiritualità superficiale. Nel peggiore dei casi si trattava di appropriazione. E così ho messo via i miei Eleke. Lentamente, ho messo da parte tutte le cose spirituali e sono andato più avanti lungo il sentiero dell’ateismo.
E poi ho perso il lavoro. Poco dopo, dopo un periodo in cui rimbalzavo tra un concerto e l'altro mentre scrivevo, il mio compagno di nove anni se ne andò. Lentamente, nel corso di un anno e mezzo, tutta la sicurezza della mia vita si è erosa e mi sono ritrovata, all'improvviso, incredibilmente sola. Se fossi stato religioso, avrei avuto qualcosa - un potere superiore, una volontà divina - a cui rivolgermi nel momento più basso. Ma credendo solo nel nulla e nel caos, avevo solo me stessa e la volontà di cercare di rimanere positiva.
C'era solo un limite a un atteggiamento positivo che poteva fare. Ogni battuta d'arresto, ogni lettera di rifiuto, ogni interazione complicata con il mio ex, mi portava sempre più vicino al crollo. Fuori stavo bene. Ho perso peso e in qualche modo riuscivo a mantenere il passo con i miei impegni nonostante tutti questi intoppi. Vedrei amici e parenti e assicurerei loro che stavo bene. Poi tornavo nel mio appartamento, piangevo e facevo un buco nel muro. E poi un giorno, dopo mesi di alti e bassi, ho deciso di accendere una candela per onorare i sette Orisha.
Vedi, sentivo che ero troppo piccolo, troppo terreno, troppo mortale per cambiare davvero le cose. Avevo bisogno di incanalare la mia energia in qualcosa di più grande, di aprirmi all'energia divina degli antenati. Qualche anno prima avevo intrapreso la pratica del cocobalé, un'arte marziale profondamente legata alla Santería, sotto la guida del Gran Maestro Miguel Quijano. Durante le nostre pratiche mi aveva spiegato che l'Orisha Elegua era il guardiano delle strade e l'apritore delle porte. Mi aveva insegnato una preghiera da recitargli mentre creava dei bastoncini - parte della pratica del cocobalé significa creare i bastoncini con cui combatti - per invitare al successo. Recitavo questa preghiera mentre costruivo il mio bastone, ma ora ho iniziato a recitarla ogni giorno quando accendo la candela. Anche se inizialmente ero più riluttante ad immergermi negli aspetti religiosi del cocobalé a causa dei miei dubbi su come bilanciare la mia visione cinica del mondo con quella spirituale, lentamente ho iniziato a incorporare più aspetti della Santería nella mia routine. Se una settimana fosse particolarmente dura, mi impegnavo in un baño santero per purificarmi dalla negatività accumulata e iniziare la settimana limpiecito. Se mangiassi uova a colazione, laverei e conserverei i gusci per macinarli più tardi nella cascarilla fatta in casa.
Impegnandomi in queste pratiche, nei miei antenati e negli Orisha, la mia vita cominciò lentamente a cambiare direzione. La mia salute mentale è migliorata. La mia salute fisica è migliorata. Si presentarono più opportunità. Ma, cosa ancora più importante, ho iniziato a conciliare la mia visione atea del mondo con la mia ritrovata spiritualità. Per me gli Orisha sono semplicemente un'estensione della natura. Oya, la dea del vento, Oshun, la madre dei fiumi, Ogun, il dio del metallo: questi sono aspetti dell'universo con cui interagiamo ogni giorno. Vediamo e sentiamo la loro forza. Tutto ha energia. Tutto intorno a noi ha uno spirito. E anche se ancora non credo in una volontà più grande che detta ogni nostro passo, credo nella capacità di incanalare o chiedere a quell'energia di guidarci verso la positività.
Voglio chiarire che non sono un santero. Non sono un babalawo. Non ho rimesso le mie Eleke. Ma quello che provo è il rispetto per questa antica religione, la disciplina e il lavoro necessari per praticarla. Come tutte le cose vere, richiede un'azione da parte del praticante. Nel mio caso, quelle azioni mi hanno aiutato a riprendermi dal punto più basso della mia vita e mi hanno dato una migliore comprensione della mia spiritualità. E questo è qualcosa di cui sono incredibilmente grato mentre continuo a percorrere il sentiero aperto da coloro che sono venuti prima di me.
Miguel Machado è un giornalista esperto nell'intersezione tra identità e cultura latina. Fa di tutto, dalle interviste esclusive con artisti di musica latina agli articoli di opinione su questioni rilevanti per la comunità, saggi personali legati alla sua Latinidad e articoli di pensiero e caratteristiche relative a Porto Rico e alla cultura portoricana.