Ricardo Muniz
Ricardo Muniz
Il viaggio dei copricapo africani può essere fatto risalire a generazioni. Questo simbolo culturale, spirituale e religioso si è fatto strada dal continente africano ai Caraibi e all'America Latina, influenzando le tradizioni spirituali e culturali attraverso la tratta transatlantica degli schiavi e attraverso la diaspora africana. Attraverso celebrazioni, tragedie, oppressione, resistenza e rivendicazione, il copricapo africano ha fatto un bel viaggio.
Dott.ssa Griselda Rodriguez-Solomon , un americano di prima generazione con radici afro-discendenti nella Repubblica Dominicana, è un professore di scienze sociali, una sacerdotessa kundalini e uno dei Bruja di Brooklyn. Gli Yoruba della Nigeria, i Ga del Ghana: questi erano i nostri antenati che si avvolgevano i capelli in modo cerimonioso ma anche come forma di moda ed estetica, racconta a 247CM. E i nostri antenati che furono deportati con la forza in questa parte del mondo portarono con sé quelle tradizioni.
Dal gele indossato dagli Yoruba in Nigeria al frutto duku con cui si adornavano i Ga in Ghana, i copricapo provenienti da tutto il continente africano si sono fatti strada verso l'Occidente, assumendo una vita propria. Infatti, durante Mese nero panamense a Panama, il 7 maggio è onorato come il giorno del copricapo.
Dott.ssa Griselda Rodriguez-Solomon
Il significato spirituale del copricapo
L'eredità delle persone Latinx che indossano fasce per la testa è il simbolo della protezione spirituale. Ciò è evidente, ad esempio, nel caso della misa, un incontro spirituale praticato nella Santeria e nella religione diasporica africana del candomblé praticata in Brasile. Il copricapo è una parte importante dell'abito cerimoniale.
«La fascia per la testa copre la parte più importante del tuo corpo. La tua testa. Il tuo 'ori''.
«La fascia per la testa copre la parte più importante del tuo corpo. La tua testa. Il tuo 'ori'' Dash Harris , regista, storico e facilitatore, racconta a 247CM. «È la tua coscienza. È la tua essenza. È il tuo destino.
Harris è panamense e attualmente vive a Panama con suo marito, che è un Babalawo, ovvero un prete di Ifa in Yoruba o Santeria afro-cubano. Io sono quello che chiamano 'apetebí ile.' Ciò significa che mio marito è un Babalawo e io ho la mia cerimonia di protezione, spiega Harris. Mi considererei un bambino [in Santeria] perché queste tradizioni e queste persone sono lì per la loro vita ed è generazionale.
Quelle tradizioni, credenze e pratiche generazionali che derivano dalla spiritualità africana sono rimaste fedeli all'idea di proteggere la propria corona e all'importanza di farlo. Avvolgere i capelli è un modo per proteggere la tua aura o il tuo campo elettromagnetico da qualsiasi frequenza a bassa vibrazione in arrivo che potrebbe entrare una volta aperto cerimonialmente uno spazio, afferma il dottor Rodriguez-Solomon. Aggiunge che i nostri antenati credevano che durante la cerimonia si presentassero gli spiriti delle anime a bassa vibrazione, che ad esempio si trovano nel purgatorio, rendendo essenziale la protezione della testa.
Si crede che l'energia entri attraverso la testa ed esca attraverso i piedi, dice.
Fonte immagine: Dash Harris
Fasce per la testa come simbolo di oppressione
Il motivo per cui le fasce per la testa sono presenti fino ad oggi è a causa della resistenza africana, afferma Harris. Le leggi tignon della Louisiana nel 1700 are an example of sumptuary laws, which were made for the purposes of controlling excess spending on clothing and other extravagances. Esteban Rodríguez Miró, the Spanish governor of Louisiana in 1786, forced freed African women to wear a tignon headscarf to cover up their culturally significant and often elaborate hairstyles, as well as distinguish them from the wealthier class.
'The reasoning was due to African women tempting white men,' Harris says. 'Basically, victim blaming for the sexual abuse they were receiving from white men and the ruling class in general, and non-Black people, because it wasn't just limited to white folks who were controlling these areas.'
La dottoressa Rodriguez-Solomon spiega come ciò sia avvenuto nei Caraibi da parte delle potenze coloniali spagnole, perché dal XVI al XVIII secolo le persone di colore erano più numerose degli europei, il che è vero ancora oggi. Questo fatto fu motivo di preoccupazione per i colonizzatori, che temevano che la massa di persone di colore si ribellasse.
Uno dei modi in cui avrebbero imposto il controllo era controllando ciò che le persone facevano con il loro corpo, quanto tardi potevano uscire e cosa potevano indossare, ha detto. Ci sono codici simili nell'attuale Repubblica Dominicana, Haiti e Porto Rico, dove fasciarsi la testa, sebbene abbia un fondamento spirituale nelle nostre comunità, era anche associato al lavoro in schiavitù.
È diventato parte della loro uniforme. Quindi le nostre antenate si fasciavano la testa per proteggersi dal sole cocente e dai parassiti nei campi, e per evitare che il sudore gocciolasse lungo i loro volti. Quello che una volta era un simbolo sacro portato dalla loro terra natale, ora era il simbolo del controllo e della diminuzione della bellezza nera associata al lavoro schiavizzato di basso livello. Con l'avvento dell'icona di zia Jemima all'inizio del XX secolo, afferma la dottoressa Rodriguez-Solomon, le donne nere iniziarono a prendere le distanze dal fasciarsi la testa a causa della sua associazione con la schiavitù. Ma il viaggio del copricapo africano non si è fermato qui. Il cerchio si è chiuso, ritornando alla simbolizzazione della sua origine culturalmente ricca dopo un ciclo in cui è stato rilevante, poi rifiutato, poi abbracciato di nuovo dai discendenti afro.
Fonte immagine: Fotografia Ambe
Fasce per la testa come simbolo di resistenza
Le leggi messe in atto per controllare il modo in cui si vestivano i neri liberati alla fine si sono rivelate controproducenti quando la stessa cosa che avrebbe dovuto opprimere – un velo – è stata poi usata come simbolo di resistenza.
Come forma di resistenza, i nostri antenati iniziarono a confezionarli con diversi tipi di tessuti, nastri, ecc., Milteri Tucker-Concepcion, direttore del Compagnia di Danza Bombazo , dice 247CM. La dottoressa Rodriguez-Solomon aggiunge come le antenate liberate con un po' di ricchezza a cui era stato detto che dovevano indossare un copricapo lo ribaltarono aggiungendo ornamenti abbelliti.
Hanno messo piume e gioielli e hanno adornato i loro copricapo al punto che i francesi in Louisiana allora e gli spagnoli nell'attuale Santo Domingo hanno iniziato ad assumere questi stili perché le nostre antenate hanno preso ciò che è stato loro dato e lo hanno amplificato e glorificato, dice la dottoressa Rodriguez-Solomon.
Fonte immagine: Milli Stephania
Recupero della fascia per la testa
Avvolgermi la testa è un altro modo per onorare i miei antenati africani, afferma Melanie Santos , un praticante energetico, un medium spirituale e un insegnante di kundalini yoga.
Le persone Latinx oggi, provenienti da molte culture, stanno abbracciando il copricapo per simboleggiare ciò che rappresentava in Africa e infine nei Caraibi e in America Latina. In quanto americano di prima generazione, di discendenza afro con radici a Cuba e nella Repubblica Dominicana, due paesi che hanno forti legami con la diaspora africana, i copricapo fanno parte della mia eredità, spiega Santos. Li indosso per protezione e anche con il massimo rispetto per ciò che simboleggiavano per i miei antenati, soprattutto per essere qualcuno con la pelle chiara.
Tucker-Concepcion aggiunge: 'Quando indosso la fascia per la testa, mi sento ancora più alto, con orgoglio. Ho coreografato un pezzo di danza esplorando cosa significasse il copricapo per diverse donne latine e caraibiche, e il consenso è che si tratta di un tessuto di resistenza che ci ha unito e ci ricollega tutti alla madrepatria: l'Africa.'
